Cosmogonía Wayúu sobre Ordenamiento Territorial

Concepto Cosmogónico de Territorialidad Wayúu.

El concepto cosmogónico de territorio wayúu implica tener en cuenta un ciclo fundamental: en la vida cotidiana de un wayúu se hallan presentes cuatro que se relacionan de manera vertical para la convivencia colectiva de los clanes definidos por parentesco materno:

Lo humano, (constituido por los wayúu que habitan y conviven en el territorio; los que
se pueden ver y tratar, aliar, o contradecir, pero que se rigen por las normas
ancestrales determinadas por los parientes de carne (apüshi o parientes maternos) y
los de sangre (oupayu, o parientes paternos), y por los cementerios a los cuales se
adscribe cada territorio.
Lo sobrehumano, integrado por los espíritus de los wayúu muertos, que se
manifiestan a sus familiares de carne y sangre a través de los sueños durante el
tiempo intermedio antes de llegar al descanso final en Jepirra.
Lo Natural, (animales y plantas asentados en el territorio; riqueza económica y
espiritual de los clanes para cada territorio clanil.
Lo sobrenatural. (los wanurüu o espíritus de las enfermedades; los Yoluja, o las
almas en pena y provocadoras de males y enfermedades a los clanes y sus rebaños

Cuando un wayúu muere no lo hace para siempre. Pasa a un segundo “estado de
vida” en el cual se manifestará su aa’in (alma) a través de los sueños (lapü) de sus
parientes maternos (apüshi) y paternos (oupayu) más cercanos. Con esta práctica,
manifestará a sus familiares ciertas prevenciones, enfermedades, épocas de sequías,
problemas con otros clanes, o desespero para ser enterrado para siempre, lo cual
influirá integralmente en la manera de ser y en la cotidianidad del individuo y del
eirrükü (clan) del que hace parte.
El primer entierro de un wayúu es denominado en wayuunaiki (lengua de los wayúu)
con el término de “arapajaa”
Cinco a siete años después de ser enterrado, sus familiares maternos (apüshi)
practican el ritual llamado “Anaajawaa” o segundo entierro (comúnmente se le
conoce como “sacada de los restos”). Posterior a esta actividad, que para los clanes
es un velorio igual al primero, al muerto se le llora por última vez. Para siempre, el
wayúu muerto se encontrará con todos los wayúu del territorio y de todos los clanes,
en un sitio de descanso llamado Jepirra, un lugar intermedio entre el mar, el cielo y la
tierra muy cercano al Cabo de la Vela.
Dependiendo de los designios de Juyá (el creador de los wayúu) este wayúu tendrá la
oportunidad de volver a su territorio; encontrará, allí en los límites de Jepirra, un sitio
denominado “Jupuna Wayuu Outtüsü” (para la ciencia occidental, es la conocida
“Vía Láctea”), en el cual encontrará el camino para regresar, en forma de lluvia al
territorio de los wayúu.
De esta forma, los wayúu limitan la atención por sus muertos a un ciclo específico de
la vida: mundos humanos, sobrehumanos, naturales y sobrenaturales dinamizan la
cotidianidad wayúu.

De esta manera se concibe la columna dorsal de lo que significa para los wayúu el
territorio:

“El lugar en donde se desenvuelve, día por día, el entramado de sus relaciones individuales, colectivas, interclaniles, e interculturales; que es posesión de todos cuando se comparten, regulan y controlan sus riquezas naturales; y que es posesión del eirrükü (clan) cuando es por todos asumido que hay un cementerio, unos animales, y hombres y mujeres que defenderán y perpetuaran el clan respectivamente.
Y que es un universo definiendo cuatro mundos que jamás deberán ser desequilibrados: lo que somos hoy, lo que seremos mañana, lo que lograremos si nuestros familiares mantienen la costumbre, y nuestro regreso a ellos, dependiendo de aquellos que hace mucho tiempo nos crearon y nos repartieron por toda la península”.

Como una manera de clarificar o de encontrarle una fundamentación vertebral a lo que significa el territorio para un wayúu vale la pena tocar lo siguiente: cuando un wayúu no “saca los restos” de su pariente muerto, éste quedará vagando por el resto de los días, se volverá un espíritu maligno o provocador de males, sequías, enfermedad, ruina; por ello, es muy posible, que hoy en día, con el proceso de modernización y la consecuente partida sin regreso de los jóvenes wayúu enamorados de las modas, el dinero y la “civilización”, los (eirrükü) de la Alta Guajira estén pagando un alto costo: muchos muertos wayúu no se han enterrado por segunda vez; por ello, ha dejado de llover en la península.

Percepción Espacial Wayúu del Territorio.

Los siguientes párrafos de este subcapítulo están basados en la tesis de arquitectura”Intervención Arquitectónica en Areas de Valor Patrimonial” presentada por Omar Alonso Cepeda Rojas y Alcibíades José Zambrano López a la Universidad Nacional en 1999.

En este sentido para el wayúu el territorio es el sustrato espacial en donde discurren
todas las relaciones humanas. El concepto de área natural (asentamiento delimitado
geográficamente por una homogeneidad de condiciones físicas); y de área cultural
(aquella zona en la cual se encuentran distribuidos los mismos rasgos culturales),
intervienen como agentes significativos para entender las relaciones de percepción y
distribución territorial de la comunidad wayúu.

El wayúu percibe su territorio desde distintos puntos de vista:
Percepción macroespacial. Woummainpa. Es la patria chica que abarca toda la
península incluyendo a la Guajira venezolana; es la tierra nuestra desde el pasado,
Ella determina su forma de vida, de apropiación, de traslado de animales y
pertenencias(según la estación climática), de comercio. Y es allí donde asienta su
vivienda y donde no existen fronteras que limiten su tránsito y discurrir cotidiano.
Percepción microespacial. La ranchería, se convierte en su, lugar privado, el sitio de
descanso después de las largas jornadas de labor, la habitación donde se concibe la
vida y en donde se muere rodeado de sus seres más cercanos, la familia, el clan, la
mujer que es eje sobre el cual gira la cultura, el corral, la huerta, los animales, la
cocina, en fin es la frontera que se organiza arquitectónicamente en función de la
convivencia e interacción del indígena wayúu.
Los espacios religiosos o sagrados: los sitios pulowi, áreas dentro del territorio
que se consideran mágicas y con connotaciones sobrenaturales en donde sus
deidades ancestrales se materializan en eventos físicos, un jagüey, un paraje solitario,
un remanso de agua itinerante, cierto árbol partido por un rayo, se convierten en foco
de leyenda y tradición oral.
Por otro lado se manifiestan obligatoriamente los cementerios, lugares que se
observan en la distancia, por lo general asentados en sitios altos, desde los cuales se
otea el paisaje, el sitio de reposo y en donde se sueña con la eternidad, que se
respeta por sobre todas las cosas y que radica a cada clan wayúu en un lugar que le es propio a él y a sus hermanos de sangre por siempre, se convierte en un espacio intransferible a otro clan ya que se considera que estos poseen su propio
cementerio heredado por línea matrilineal. (Ver Figura Nº 2.41a. Esquema de
Territorialidad wayúu).

Por último, está la pista de baile, sitio específico y de carácter circular en donde los
danzantes se enfrentan en franca lid, la ionna, que es el baile donde se representa la
lucha entre los sexos; mujer y hombre wayúu se debaten en un duelo que se prolonga
frenéticamente. La mujer parte en pos del hombre; su manta y pañolón se templan
contra el viento, mientras el hombre siempre de espaldas se mantiene alerta y con la
mirada fija en los pies de ella, en cualquier momento puede sobrevenir el pase
tramposo que lo llevará a besar el suelo, la traba puede ser también aplicada por el
hombre. El ganador se llevará los honores y la admiración del público. El piache es
quien decide el porqué de dicho baile, que puede ser gracias a los sueños, a los
signos de la naturaleza, celebración de la salida de una niña púber de su encierro,
matrimonios, alianzas familiares, etc.
La Territorialidad Wayúu Ligada a los Procesos Jurídicos Nacionales.
Al igual que en los demás Pueblos Indígenas colombianos, la organización social
wayúu encuentra algunos paralelos de sus estructuras propias con aquellos aspectos
reconocidos en la Constitución Política Nacional así:
Las formas más trascendentales como los mecanismos de comunicación y el idioma
como base de defensa y autodeterminación de un individuo así como de un pueblo,
pero también como el elemento de acercamiento e identificación con otros individuos y otras culturas (Artículo 10 de la C.P.C).

La seguridad de contar con un territorio simbolizado de acuerdo con unos principios
rectores específicos (Juya / Pülowi), el reconocimiento de un personaje que hizo
posible el origen y la existencia de los wayúu (Maleiwa, denominado antiguamente
Peeliyu); territorio habitado por derecho familiar y usufructuado de una manera integral y particular. Todo esto cifrado en la posibilidad de concretar el ejercicio de respeto y manejo de dicho territorio como ente vivo (Artículos 63, 283, 286, 287 y 330 de CHP.).

El conocimiento de la mayoría de los habitantes que tienen largo tiempo de vivir en la
península (aríjunas que viven en el departamento), se recalca la existencia de unos
principios de reciprocidad, de solemnidad y publicidad de los asuntos sociales, de
solidaridad y hospitalidad, de responsabilidad colectiva en los actos personales y en
las relaciones sociales, de autoridad por conocimiento de las costumbres expresada
esta última en figuras como el Araura (Artículos 246, y 330 de C.P.C.).
La formación del individuo como función de padres y tíos maternos, complementada
con la educación formal recibida en los centros educativos. (Artículos 7, 10, y 27 de
C.P.C.).

El paso que se consideraba necesario para la búsqueda de la autonomía de las
autoridades wayúu en el manejo de su territorio, y que se vio expresado en la
declaración de los Resguardos como entidades de derecho público, junto a su
participación en las rentas nacionales (Artículos 286 y 287), que da vía libre a la
posibilidad de organizar el uso y manejo de sus recursos de acuerdo a las prioridades
definidas por los mismos wayúu en un espacio que convoque como elementos de
evaluación aspectos económicos, sociales y políticos globalizados en su universo
cultural, epilogando una serie de decisiones en algunos casos complejas, en otros
casos sencillas, pero en todo caso decisiones filtradas por el tamiz de la cultura wayúu
(Artículo 330 de C.P.C.).

Son, en esencia, algunos de los elementos claves que conforman la organización
social wayúu y que tienen desde hace algunos años un espacio ganado en el papel
escrito de la Legislación Colombiana y que se espera, cuenten con el respaldo de
todos los estamentos administrativos departamentales y municipales.

2.4.1.4 Origen de la Existencia Wayúu. Wotkasainru es en el sitio en la Alta
Guajira donde nacieron todos los wayúu. Es la versión de todos los viejos, quienes
desde su saber ancestral han mantenido mediante tradición el conocimiento del origen
y la existencia wayúu. De igual manera manifiestan: Mareigua hizo los hierros para
marcar y distinguir cada Clan: Los Uliana; Jayaliyú; Uraliyú; Ipuana; Jusayú; Epieyú;
Epieyú; Sapuana; Jinnú; Wouriyú y otros. De igual forma Mareigua repartió el ganado,
distribuyó las armas y el territorio. Dijo a la mujer, la madre y suegra que deberían
ocuparse de los vivos desde su infancia. En los orígenes y de acuerdo al mito de la
existencia wayúu los pájaros también eran wayúu, pero se quedaron atrás
estúpidamente cuando el reparto de los clanes.
La distribución de las castas wayúu en todo el territorio que comprende la Península de la Guajira. El tejido social entre las castas, corresponde a una lógica de distribución
territorial. En muchos casos los miembros de un mismo clan comparten el mismo
apellido, pero la mayoría de las veces estas personas que comparten un apellido no
son parientes entre sí y su adscripción territorial es diferente.
Aunque existan diversas teorías acerca del origen de pueblos y en este caso el de la
etnia wayúu.

Hay pueblos Indígenas, que a través de procesos de desintegración y migración, como los Pueblos Amazónicos hacía las Antillas, que asumieron contactos y adaptaciones en sus estructuras económicas. Los wayúu consideran que mantienen la fuente originaria de su etnia, (en cuanto a su origen de existencia) ya que de aquí parte todo el complejo y seguro entramado social, político y económico que le ha permitido subsistir y resistir cultural y poblacionalmente en relación con los Ochenta y cuatro Pueblos Indígenas existentes y que ocupan la geografía Colombiana.

2.4.1.5 Organización social y Sistemas de Control Wayúu

2.4.1.5.1 Organización Social Wayúu. La sociedad wayúu se rige por un sistema
de clanes matrilineales no exogámico fuera del matrimonio y cada uno de ellos está
asociado a un animal totémico. Existen alrededor de 25 clanes (como referente
histórico, ver Mapa Nº 1 de Distribución de Tierras Claniles, escala 1:500,000)
distribuidos en todo el territorio de la Península de la Guajira. Algunos clanes son
considerados como afortunados en el sentido estrictamente político, social y
económico. Los wayúu se identifican como miembros de colectivos de parientes
uterinos asociados en un determinado territorio, y su sistema de parentesco y la
descendencia matrilineal, constituye el modo principal de ordenamiento en su vida
social. El parentesco, la sangre y la carne viene a ser el vínculo genealógico de los
wayúu.
La Carne, o eirruku se trasmite por vía materna exclusivamente y la sangre por vía
paterna. Cada wayúu tiene su eirruku.
En el sistema de parentesco, Tipo Crow, los primos cruzados matrilineales y los
primos paralelos de ambos lados pertenecen al mismo grupo y reciben la misma
denominación. La madre, el padre y los hijos conforman el núcleo del sistema wayúu
de parentesco donde los hermanos son los únicos parientes por tener la misma sangre y la misma carne. Los individuos que comparten este vínculo genealógico por la carne son apushi, son parientes uterinos. Con el padre y sus hermanos se comparte la misma sangre, mas no la carne y se designan como Oupayu, que corresponden a la categoría de los parientes uterinos del padre.

Míticamente los wayúu provienen de la Alta Guajira, donde se sitúan casi todos los
cementerios familiares de origen y adonde se dirigen muchos a realizar el segundo y
definitivo entierro de sus difuntos; y siempre ese cementerio define el asentamiento
ancestral de un núcleo familiar determinado, que reconocen como suyo sus familiares,
que han vivido y permanecido en la Media y Baja Guajira por décadas. Las
complejidades de las redes genealógicas y maritales, mejor que los linajes
corporativos, constituyen un mejor instrumento para hacerse una idea de los grupos
sociales y de la acción social entre los wayúu.

Las unidades que funcionan en el seno de la sociedad wayúu hoy en día son muchos
más pequeñas. Más allá de la familia nuclear matrilocal en la que el hombre si es
polígamo puede periódicamente estar ausente. La unidad más pequeña es un
conjunto de tales familias. Estas viven a menudo en regiones bastantes cercanas y están unidas por lazos de parentesco matrilineal a un ancestro común muerto o vivo atado a una distancia de dos o tres generaciones con respecto a un adulto joven.
Además de los criterios del parentesco el matrilinaje se define como una relación a
una figura dominante; El Alaula, traducido a la vez como un cacique es definido como
la autoridad, es el tío materno o el viejo, es el Jefe.
Otro de los aspectos fundamentales del sistema de parentesco wayúu, esta
relacionado con la distribución espacial y territorial asociada a la familia y el
cementerio. Los wayúu conforman vecindario o patrias wayúu locales. Es un punto de
referencia para los apushi y los Oupayu. Estos vecindarios son sistemas de rancherías con no menos de 250 personas, albergan familias de parientes uterinos con cementerios territoriales y de adscripción totalmente definido.
A lo anterior está ligado una estrecha red de cooperación para tener acceso a los
recursos naturales como la sal, el yeso, el talco y el agua entre otros, que en algunos
casos son explotados comercialmente.

2.4.1.5.2 Sistemas de Control Social Wayúu. A continuación se describe la
lógica jurídica que caracterizan los Sistemas de Control Social en las castas wayúu.
En primer lugar, toda persona que ha sufrido un daño material y corporal es una
víctima (asiru). Este daño causa un problema (purchi) que será resuelto mediante una
compensación (mauna), según las circunstancias. Esta compensación está
representada en joyas, collares, animales, especies y últimamente está representado
en dinero, por efectos de las relaciones in erculturales.
El monto de la compensación depende de la jerarquía de quien comete la falta y de
quien recibe el pago por la ofensa o daño causado. La responsabilidad que se asume
tanto en el reconocimiento de la falta y la compensación a ejecutar es colectiva y en
todo momento es matrilineal.
Una Institución de jerarquía y respeto entre la familia wayúu es el Alaula, tío materno
que ha tenido la responsabilidad de orientar social, cultural, política y militarmente los
designios y el establecimiento de la Unidad Familiar. A través de él se ejerce el
reclamo de la autoridad familiar que es cuando un miembro de su familia comete o le
han cometido la falta. Es esta figura quien representa a la familia ante otros clanes en
los actos de reciprocidad como los velorios, yonnas y eventos de relación y gran
significado en la vida wayúu.
Por lo general un alaulayu es la persona que sabe escuchar, sabe dirigirse y sabe en
que momento expresa decisiones que van en función del bien colectivo de su familia y
superando las dificultades que se estén abordando.
Por lo general un Alaula tiene amplio conocimiento sobre la cultura y en muchos casos es relacionado con el Putchipu o palabrero wayúu quien es la persona llamada por una familia a establecer las reglas mínimas de arreglos y pagos de faltas cometidas y reconocidas ante otras familias. El Alaula se convierte en consultor del palabrero en muchos casos.
El palabrero, es quien a través de su amplio conocimiento y la experiencia en el campo de la aplicación del derecho y luego de ser delegado es quien concerta el camino y las decisiones para que la compensación acordada se ejecute en función de superar problemas o conflictos internos que se presenten al interior de la etnia wayúu. El reconocimiento a los oficios del palabrero es reconocido por las partes del conflicto ya sea en especie resultados de las compensaciones pactadas y pagadas a través del
fortalecimiento de las relaciones establecidas en la mediación del conflicto con ambas
familias quienes hacen un reconocimiento a su conocimiento y experiencia.
Cabe anotar que existiendo un marco claro en cuanto al reconocimiento de la
jurisdicción especial indígena dado los sistemas Jurídicos de los Pueblos Indígenas,
en el caso del Municipio de Manaure existe en la práctica la aplicación del Derecho
Wayúu y el derecho positivo, aplicado por las Instituciones del Estado Colombiano.
De hecho el derecho wayúu no ha sido codificado en su esencia de principios ya que
estos conocimientos requieren de la lucidez y responsabilidad que los mismos
Putchipu o palabreros reconocen que no pueden ser llevados a un manual de su
aplicación.
En Manaure existe en la práctica el ejercicio del pluralismo jurídico. Es decir, el
sistema jurídico de la etnia wayúu se aplica para conflictos de cualquier orden cuando
las partes lo creen conveniente. Esto va por encima de los procedimientos y aplicación del derecho positivo.

Se tiene conocimiento que el control social que rige a la etnia wayúu es reconocido y
aplicado en la práctica por las instancias del Gobierno en el orden Departamental,
Regional y Nacional cuando de dirimir y solucionar conflictos se trata. La oficina del
Ministerio del Interior presenta en sus archivos, consolidados de conflictos que han
tenido la competencia del derecho wayúu y, aunque los actores de este no sean
wayúu, han tenido aplicación en su procedimiento.

2.4.1.6 El Plan de Ordenamiento Territorial y el Plan de Vida Wayúu

En la realidad cultural, poblacional y étnica que caracteriza al Municipio de Manaure y
en la perspectiva de la aplicación del P.O.T. existe un componente que es un reto para la etnia wayúu en la perspectiva de:
- proyectar
- ordenar y
- organizar
sus propias expectativas fundamentadas en principios de existencia, cosmovisión y
control territorial. Los planes de vida que los pueblos Indígenas de Colombia han
venido trazando desde sus propias experiencias, responden a un sentido de orden
natural de estrategia de supervivencia y como respuesta ante el nuevo orden de la
Economía y la Globalización que Gobiernos como Colombia, Venezuela y Otros
Países que concentran población indígena han adoptado.
En el caso de la etnia wayúu no quiere decir que no exista un plan de vida. Existe y se
demuestra desde la práctica de la resistencia y el manifiesto de control territorial que
ha ejercido a lo largo de la Historia. El reto para las nuevas generaciones en entender,
asumir y llevar a la práctica lo que es el plan de vida wayúu debe ser el resultado de
las experiencias acumuladas a través de las organizaciones, autoridades tradicionales, cabildos, dirigentes, líderes, y profesionales wayúu, quienes a través de las tres últimas décadas han capitalizado todo un engranaje de relaciones políticas, sociales y económicas, en el plano del entendimiento y el afianzamiento cultural.
De lo anterior se destaca que los actores antes mencionados sin proponérselo han
aportado elementos de aciertos y desaciertos que han incidido de forma positiva y
negativa en la etnia wayúu. De igual forma se puede afirmar con justa razón que el
plan de vida que los wayúu del Municipio de Manaure propongan construir sobre la
base de ese entendimiento y sentido de pertenencia del wayúu con la Alta Guajira,
debe tener mucha incidencia en el resto de la etnia asentada en cualquier parte de la para que el plan de vida a realizar se organice bajo unos parámetros de solidez, sensatez y acumulación de experiencias.
Interpretar desde un sentido y pensamiento wayúu en qué consiste el plan de Vida, es
una respuesta que los mismos wayúu deben condensar en su construcción. Orientar
un camino, un norte de definiciones sobre la puesta en práctica de la autonomía,
reafirmar unos principios de existencia y entendimiento, definir el espacio de las
relaciones al interior y en el contexto de la realidad social, económica y política donde
se desenvuelven la construcción y valoración de las experiencias acumuladas,
definición y reafirmación del sentido de pertenencia wayúu, orientación y puesta en
práctica de principios wayúu que lo hacen diferentes de los Guajiros.

2.4.1.6.1 Relaciones Interculturales de Plan de Vida

Un aspecto de gran importancia y como referente a tener en cuenta en esa
construcción es la relación que la etnia wayúu durante estas últimas décadas ha
construido con el colectivo étnico de otros Pueblos Indígenas del país.
Esto ha permitido a los wayúu, posicionarse en los espacios de las decisiones de la
política indigenista integrando valores y principios que de una u otra manera se han
tenido en cuenta a la hora de las definiciones y las propuestas presentadas por los
pueblos Indígenas ante las instancias oficiales. La Asamblea Nacional Constituyente
significó para los Indígenas y los wayúu, un cambio en el comportamiento de las
relaciones.

Los resultados de este proceso fue el acumulado de años de experiencia,
reclamaciones, propuestas, marchas, foros, discusiones, relación con otros sectores
sociales como los campesinos, los raizales y los sectores de opinión de la sociedad
Colombiana. Es de la experiencia obtenida por parte de la Organización Nacional
Indígena de Colombia y Autoridades Indígenas de Colombia, como expresión de los
Pueblos Indígenas con propuestas, que al momento de ser aprobadas en gran parte
se convierten en un reto para los pueblos indígenas, sobre todo en lo que tiene que
ver con el Ordenamiento Territorial.

Ese legado de responsabilidades asumidos por las mencionadas organizaciones es
resultado de reclamaciones que históricamente han manifestado los Pueblos
Indígenas. Es de anotar el comentario de Antonio García, Investigador Social, cuando
afirma que Veinte años antes de la Revolución francesa los wayúu se integraron en
forma estratégica ante la Corona Española para reafirmar sus espacios territoriales.
Otros Pueblos indígenas mantuvieron esa dinámica de reclamación territorial y aún la
expresan en igual medida. Cabe anotar que existen Pueblos condicionados a su
extinción física y cultural por efectos del “desarrollo”, orientado para un “supuesto”
bienestar general de la sociedad Colombiana. Vale la pena preguntar si en el contexto
de la realidad y la construcción del plan de vida wayúu, el elemento antes mencionado
ha tenido sus efectos, si se tiene proyectado, o es ya una realidad.

Lo anterior es tenido en cuenta para que exista una claridad en el reto de la
construcción del plan de vida. Los wayúu han avanzado durante estos últimos años en
ese esfuerzo de entender y asumir responsabilidades para el futuro. Se sabe que los
espacios cedidos para la realización y puesta en práctica de proyectos de gran escala
como la explotación de los Recursos Naturales, han incidido en gran medida en el
comportamiento, pero no se ha interiorizado con sensatez y cabeza fría los efectos.
Este análisis debe hacerse desde las expectativas propias de un pueblo que se proyecta en la pervivencia y en la puesta en práctica de la autonomía en el territorio
heredado de los viejos wayúu que en otros Siglos tuvieron el valor de resistir y
defender tales espacios.

Como el proceso Legal de elaboración de los Planes de Ordenamiento Territorial
Municipal concentra su interés en el uso del suelo y no resalta lo referente a los
territorios indígenas, son los Pueblos Indígenas a través de sus Instituciones de
representación quienes deben apropiarse de los elementos y resultados que arroje, el
PBOT para adaptarlos a un plan de ordenamiento propio que se realice con todos los
actores y en la perspectiva de reafirmación propia como pueblo. Al menos es la
estrategia que en este orden han asumido los pueblos indígenas; los planes de vida
trazados están orientados en la definición de qué es lo que quiere cada pueblo, cómo
expresar y llevar a la práctica lo que se proponen.

Para ello y con participación de organizaciones wayúu y teniendo en cuenta
experiencias de diferentes pueblos en la elaboración de sus Planes de Vida, este Plan
Básico de Ordenamiento Territorial del Municipio de Manaure considera importante
recoger algunos lineamientos en sentido general, que pueden ser tenidos en cuenta
por la etnia wayúu para la elaboración, construcción y aplicación de un Plan de Vida
que se pueda asumir y que sirva como herramienta para la concertación, consulta,
formulación y definición de políticas encaminadas a la reafirmación étnica y cultural.
Experiencias de Plan de Vida

Las experiencias hasta ahora analizadas por el conjunto de organizaciones indígenas
que tienen muy afincado su interés en la realización de los planes de vida, han
fundamentado la orientación en el trabajo hasta ahora realizado por: Organizaciones
como OREWA (Organización Regional Embera-Wounana) a través de Plan de
Desarrollo Social: “Lo que pensamos y queremos hacer en nuestro territorio”. En
1992, los Guambianos, comenzaron a hablar de planes de vida. Su plan establecía
un reconocimiento cultural y filosófico sustentado en la diversidad cultural que declara
la Constitución. Sus objetivos planteados son: proponer elementos de planeación
diferentes a los que planteaba el DNP. En el Guainía, un grupo de maestros
Curripaco, en conjunto con algunas ONGs y funcionarios departamentales, formularon
el plan de desarrollo social Curripaco-Ñengatu.
Para esta misma época, en Arauca, un grupo de líderes Sikuani, junto con funcionarios de la Secretaría de educación del departamento, encuentran problemas para aplicar los modelos de inversión y planeación impuestos por el DNP y realizan la propuesta del Plan de Equilibrio Estratégico.

Los wayúu de la zona norte de la Alta Guajira, agrupados en una asociación
denominada wayúu Araurayu, plantean los primeros pasos para la elaboración del
Plan de Etnodesarrollo Wayúu. Este proceso se ha adelantado con profesionales,
líderes, maestros, dirigentes, Arauras y organizaciones de la Alta Guajira. De igual
forma ha contado con el apoyo de organizaciones y dirigentes wayúu que adelantan
un proceso de formación en las Universidades de la Guajira, Atlántico, Universidad
Nacional de Colombia y procesos de reafirmación local.
Igualmente y de manera extendida la OREWA (Organización Regional Embera -
Wounan) a través de su Plan de Desarrollo Social: “Lo que pensamos y queremos
hacer en nuestro territorio”, formuló una propuesta amplia que recoge las
expectativas y proyecciones de los pueblos Embera, Chami, Tule y Wuonan.
Como estas, existen otras experiencias en el ámbito regional que han iniciado
procesos de formulación de sus propios planes de vida.
No se puede desconocer en ningún momento los procesos de reafirmación étnica y
cultural que desde la etnoeducación y la etnohistoria se han desarrollado en la Guajira
desde dos décadas atrás.

La Organización Indígena de la Guajira YANAMA mantiene un acumulado histórico de
experiencias en el campo de la educación y valoración de la historia wayúu que deben
ser tenidos en cuenta en la construcción de un Plan de Vida Wayúu. De igual manera,
como lo wayúu implica un tejido social de aspiraciones y reafirmaciones en el orden
territorial y cultural dentro de un Plan de Vida, existen otras experiencias que si bien se han desarrollado exclusivamente en el Municipio de Manaure, deben ser tenidas en
cuenta. Es el caso del proceso de reafirmación territorial en el Municipio de Manaure,
alrededor de la explotación y derechos territoriales de la Salinas. En igual orden, el
proceso de reafirmación cultural y organizativa del sur de la Guajira y el Municipio de
Riohacha.

Es de anotar, que en el Municipio de Manaure se han ventilado conceptos de
reafirmación territorial a través de procesos de reclamación como lo es el asunto
portuario, concretamente en los poblados de Pórtete y Media Luna. En igual orden los
wayúu del corregimiento del Cabo de la Vela, sostienen un proceso por muchos años
en la defensa de su economía familiar y territorial ante las propuestas del Gobierno
Nacional y Regional de realizar proyectos turísticos a gran escala con tendencia a
desconocer la realidad social, cultural y territorial wayúu del área.
El Plan de Vida Wayúu que se realice debe arrojar como resultados, algunos
lineamientos para asumir en la construcción del proceso de autonomía.
De hecho en algunos espacios de interlocución se ha podido ventilar la posibilidad de
esa construcción. Los Foros Ideológicos, los seminarios-talleres donde han participado destacados líderes wayúu, con adscripción territorial en el Municipio de Manaure y la Alta Guajira lo pueden evidenciar con sus aportes para iniciar en forma, este reto que de no ser asumido por los mismos wayúu no llenará las expectativas que deben partir de su propia realidad.

2.4.1.6.3 Los Planes de Vida

Entre las conclusiones que arrojaron los talleres departamentales, macroregionales y
el taller nacional de reflexión sobre los planes de vida, se determinó que son ante todo, una estrategia de afirmación cultural, social, política y económica de los pueblos
indígenas. Son una estrategia de negociación y concertación con la sociedad nacional
y un aporte de los pueblos indígenas en la construcción de una nación multiétnica y
pluricultural.

El proceso de reflexión e implementación de los planes de vida está trazado por tres
inquietudes fundamentales:
1- El ordenamiento del mundo desde nuestra concepción de desarrollo propio
2- La necesidad de establecer relaciones equilibradas y equitativas frente al mundo
no indígena
3- La búsqueda de solución a las problemáticas generadas por implementación de
distintos proyectos que atentan contra los territorios y cultura de los Pueblos
Indígenas.
La lucha del movimiento indígena se ha dado, teniendo en cuenta lo particular y lo
general. Por esta razón se analizaron tres espacios desde los cuales el plan de vida es importante:

A- El Plan de Vida en el espacio nacional, es decir la reivindicación de todos los
pueblos indígenas del territorio colombiano.
B- El Plan de Vida en el espacio regional, en estos espacios la relación entre uno o
más pueblos indígenas, campesinos, colonos, y en algunos casos grupos
afrocolombianos. Igualmente la relación interinstitucional entre las autoridades
indígenas y las autoridades gubernamentales, así como otras organizaciones que
trabajan en lo regional.
C- El Plan de Vida en el espacio local. Este espacio es el más importante porque
desde aquí se comienza el plan de vida, desde las comunidades, desde el corazón
de la cultura.
El Plan de Vida implica un proceso profundo de reflexión que debe realizarse desde el
interior de la cultura, usando las formas de análisis propias como el volver a la historia
de origen para reconocer cuales son los principios formulado en ésta y cómo desde los primeros antepasados hasta nuestra época, los ancianos han utilizado estos principios rectores para enfrentar las distintas circunstancias históricas, analizar la situación del presente y buscar alternativas de solución desde la cultura, en la idea de restablecer el equilibrio que es en últimas, el principio rector más importante de los pueblos indígenas.

2.4.1.6.3.1 Lineamientos Metodológicos para el Plan de Vida Wayúu

Por el mismo hecho de que cada pueblo debe tener su propio Plan de Vida de acuerdo a su propia visión del mundo, a sus particularidades culturales, y a la forma como se ha relacionado con la sociedad occidental, no es posible seguir una fórmula exacta y rígida en la forma como se fortalecerá, reelaborará, o construirá el plan de vida, pues de acuerdo a cada pueblo se requerirán diferentes procedimientos, diferentes formas de reflexión, serán diferentes las problemáticas, los recursos culturales o materiales que se tienen o que se necesitan para resolverlas, las formas de organización, etc.

Lo que sí se puede hacer es esbozar unos lineamientos generales que se adaptarán,
enriquecerán, o modificarán de acuerdo a cada caso y en la medida en que el trabajo
participativo lo lleve en una dirección determinada.

En las reflexiones, fruto de los talleres departamentales y macroregionales, se
esbozaron unos criterios generales de la metodología, que son el marco en el cual se
inscribirán los lineamientos metodológicos.

Estos son:
A- El proceso de elaboración o fortalecimiento de los Planes de Vida son un proceso
comunitario altamente participativo, que debe involucrar a todos los miembros de
la comunidad; mujeres, jóvenes, niños, ancianos, líderes, autoridades locales, etc.
B- La mirada profunda hacia el interior de cada pueblo, es decir, el autodiagnóstico,
será la base sobre la cual se reoriente o se formulen los planes de vida.
C- Las reuniones de reflexión con las comunidades se realizarán en los espacios
propios, según sus dinámicas y sus tiempos de reunión. Se respetarán sus formas
de decisión consultando a las autoridades y contando con el consenso de la
comunidad.
D- El plan de vida es un instrumento que abre espacios para la reflexión profunda de
nuestra cultura, convirtiendose en una herramienta para el rescate, fortalecimiento
y defensa de nuestra identidad.
E- El plan de vida es un instrumento político porque unifica estrategias de lucha y
posiciona el movimiento indígena en el contexto local, nacional e internacional.
F- El plan de vida debe ser también una herramienta política que permita establecer
mecanismos de negociación, de participación, de concertación, de control y de
evaluación de las comunidades ante las instituciones y el Estado.
G- En el plan de vida se debe definir estrategias internas que tiendan al
fortalecimiento cultural, político y organizativo al interior de las comunidades y
entre los pueblos. Paralelamente, se deben buscar estrategias externas frente a la
sociedad occidental, mediante propuestas planteadas por las mismas
comunidades como proyectos puntuales o como demanda de servicios.
H- El plan de vida debe tener no solo una mirada local, sino que se debe ubicar
dentro de un contexto regional y nacional. Por eso, los líderes y las
I- organizaciones que lo dinamizan deben tener esa visión global para facilitar el
desarrollo propio de las comunidades sin aislarlas de la visión nacional.
J- El plan de vida debe ser un instrumento que nos permita el manejo y control sobre
el territorio: "Nosotros no somos pobres, somos ricos, tenemos un conocimiento y
un territorio que otros quieren" (esta es una afirmación contenida en el plan de
vida de la Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca).
K- El plan de vida debe ser el marco en el que se reflexione, formule y se proponga
un ordenamiento territorial desde una visión propia.
Cómo Elaborar un Plan de Vida

Cuando se habla del cómo, se refiere a la metodología, es decir, al camino que hay
que recorrer, o a los pasos que hay que dar para llegar a obtener algo y en este caso
para lograr formular un Plan de Vida. Se ha dicho que no es que los pueblos indígenas vivan sin un Plan de Vida. Lo que sucede, es que ante el avasallamiento que han tenido con el contacto de otras culturas y ante la imposición de formas de desarrollo lejanas a su pensamiento, se deben reformular su plan primordial, en un plan de vida estratégico que les permita pervivir como lo que quieren ser, es decir, como Wayúu.

Este plan estratégico que además de permitir un desarrollo propio y de posibilitar la
negociación con las instituciones y el Estado, debe estar formulado en términos que
permita evaluar y controlar su realización, su pertinencia y sus metas.
El siguiente esquema ayudará a visualizar y adoptar los pasos en la elaboración de
un plan de vida:
- Preparación
- Sensibilización
- Autodiagnóstico
- Formulación
- Ejecución
- Evaluación
Preparación
La organización regional o zonal, o los líderes de una comunidad pueden ser los
dinamizadores en la formulación de un plan. Para esto deberán hacerse reuniones
preparatorias en las que se definirán:
A- Los responsables para desplazarse a cada una de las comunidades (en el caso
de que sean varias) o si es dentro de una sola se nombrará un equipo que se
encargue de esa dinámica.
B- Se designará un presupuesto mínimo para los desplazamientos (en caso
necesario).
C- Se elaborara un cronograma de visitas a las comunidades o de reuniones con la
comunidad para iniciar las reflexiones.

2.4.1.6.3.4 Sensibilización
En las comunidades, según las dinámicas de cada una, aprovechando de las
situaciones propias, como decir reuniones generales o específicas, consultando
primero a los Jefes Familiares y autoridades locales, en reuniones con diferentes
sectores; ya sea mujeres, ancianos, promotores, jóvenes etc., se realizará un
diagnóstico de las necesidades naturales de la comunidad. Se hará sensibilización
sobre el conocimiento de la necesidad, de formular un plan de vida, es decir por
ejemplo, cuáles son los riesgos que implican los macroproyectos, los planes de
desarrollo impuestos, la explotación minera, de la construcción de grandes obras como
carreteras, puentes, canales, represas etc.

2.4.1.6.3.5 Autodiagnóstico
Se parte del concepto del interés de la comunidad y por tanto se debe proceder a
establecer compromisos y tareas especificas como:
A- Conformación de un equipo local que tenga capacidad de convocatoria de la
comunidad. Se designará a una persona que asuma una función de secretario
que sea capaz de ordenar las reflexiones o propuestas realizadas.
B- El equipo realizará un censo de la comunidad incluyendo aquella población no
habitante del lugar pero comprometida socialmente con la comunidad
(estudiantes, trabajadores, etc.). Este censo se complementará con cualquier otro
dato que la comunidad considere importante tener en cuenta para elaborar su
plan de vida.
C- Se realizará un mapa del territorio con la participación de la población para lo cual
el equipo elegirá a otras personas ya sean ancianos, o jóvenes que sean buenos
dibujantes, y a personas con mucho conocimiento de su comunidad para realizar
un mapa de la comunidad, de la ranchería, del municipio o del resguardo, según
el conocimiento que se tenga. Este mapa se realizará teniendo en cuenta el
territorio que ocupaban antiguamente, señalando los sitios sagrados, los
cementerios, los lugares de origen, y todos aquellos lugares que representen los
límites que antiguamente conformaban el territorio. Para dibujar esto, se deben
elegir símbolos o convenciones que representen cada lugar de significado para
los wayúu.
Algunas veces se necesitará hacer recorridos para constatar y actualizar la
información. Este punto es vital para recordar cuál es su territorio y cuáles son sus
riquezas, como las fuentes de agua, los sitios de pesca, los sitios de cultivo, los
recursos mineros y de biodiversidad. Esto es importante por dos cosas: primero
porque es el punto de partida para tener autonomía sobre su ordenamiento territorial y
segundo porque es importante contar con esta información precisa, ya que lo
fundamental de un Plan de Vida se convierte en un estrategia para controlar el
territorio, para controlar y manejar los recursos naturales. Sin territorio, como los
indígenas lo consideran, es decir, sin la madre tierra, no se podrá vivir ni física ni
culturalmente.
Esta información se comparará con el mapa del territorio actual que debido al despojo
de tierras, las arbitrariedades de las leyes, los grandes proyectos etc., han disminuido
el territorio tradicional. Esta información que es la que tiene el gobierno se puede
adquirir en el Instituto Agustín Codazzi, en el DANE, en el IDEAM o en las Oficinas de
Planeación Municipal.
La comparación de estos dos mapas los ayudará a visualizar sobre qué base se puede
proponer el Ordenamiento Territorial Wayúu.
Es importante ubicar el mapa realizado, en una división política mayor, es decir, dentro
del departamento y el país, con el objeto de facilitar el análisis, a la comunidad y
buscar las posibles relaciones que se tienen con los planes propuestos por el Estado,
como los megaproyectos, las obras de infraestructura etc., que pueden incidir en el
territorio de cada pueblo.
Una vez realizados los mapas, se procederá a crear un modelo a escala del territorio,
de la comunidad, de la Ranchería, que servirá para la ubicación de cada sitio, para
visualizar los recursos y las áreas de recuperación, de mejoras, o de proyectos
específicos y sobre todo ayudará a unificar la visión de cómo están distribuidos en el
territorio y cómo es el manejo de él.
Junto a estas tareas se debe empezar las reflexiones con la comunidad y para estas
reuniones se designará a una persona que recogerá lo más importante de esas
reflexiones y que serán las partes de estudio para el Plan de Vida.
Las reflexiones se iniciarán con las problemáticas más importantes de la comunidad, a
manera de una lluvia de ideas, de las cuales se delimitarán los temas más importantes
que serán los ejes de reflexión sobre los cuales se hará un análisis más profundo,
usando la metodología propia de reflexión, es decir, mirando el pasado y comparando
con el presente y que se quiere hacia el futuro. Para esta parte un equipo que motive
la dinámica de grupo puede ayudarse en documentos Marcos.
Esta forma de análisis ayudará no solo a profundizar sobre cada eje de reflexión, sino
que mediante ello, estarán haciendo una definición del futuro, una proyección de lo
que quieren los wayúu, es decir, un camino que guíe la pervivencia como pueblo
indígena.
Al hacer el análisis de los ejes de reflexión surgirán las fortalezas que se identifiquen
para buscar el futuro que se desea, las cuales deben ser a partir de lo wayúu y desde
los diferentes conocimientos que posee cada miembro de la comunidad, desde los
recursos económicos propios, desde las organizaciones locales, zonales, regionales o
nacionales. También surgirán las debilidades para lo cual la comunidad buscará las
estrategias para suplirlas, ya sea mediante la elaboración de proyectos internos, o las
acciones concretas de los miembros de la comunidad, o mediante la elaboración de
proyectos externos que se presenten a las instituciones nacionales o internacionales.
Hasta aquí lo alcanzado sería un autodiagnóstico, es decir, una mirada interna de los
wayúu "quiénes somos" y "donde estamos" pues al recuperar la memoria cultural se
fortalece la identidad y se puede definir lo que "se quiere ser" en el futuro.

2.4.1.6.3.6 Formulación
Este autodiagnóstico conducirá a la definición de lo que se quiere para el futuro. A
partir de los ejes de reflexión se definirán las prioridades, es decir, aquellas
problemáticas que deben ser resueltas en primer lugar, pues son las que amenazan
en uno u otro sentido la vida física o cultural de la comunidad. Luego las que pueden
ser resueltas a mediano plazo y por último las que pueden esperar y que se realizarán
después de que se resuelvan las anteriores.
De cada una de estas prioridades se debe plantear qué acciones debe adelantar la
comunidad para solucionarlas y qué resultados concretos esperará de esas acciones.
Como ya se ha hecho un análisis de las fortalezas para solucionar los problemas
desde lo propio, se pueden identificar cuáles acciones internas deben promoverse con
el compromiso de todos para obtener resultados concretos y a esto le lamaremos
proyectos internos.
Estos proyectos también deben salir del análisis de las problemáticas y de las
debilidades resultado del autodiagnóstico. En cada uno de estos proyectos se
determinará igualmente qué resultados precisos se desean obtener y en qué plazos,
es decir, se deberá hacer un cronograma de actividades ya sea por días, semanas o
meses según el tipo de proyecto.

2.4.1.6.3.7 Ejecución
A través del proceso de autodiagnóstico y del ejercicio de elaboración de los proyectos
internos y externos, se ha venido gestando un proceso de autoformación tanto de las
organizaciones, como de la misma comunidad y se han generado mecanismos de
integración de sus miembros, de participación efectiva, de compromiso y de
organización comunitaria que permitirá en este punto, iniciar la ejecución de los
proyectos internos que no necesitan de la asesoría o de la financiación de entidades
externas.

Es el momento también de la negociación de las comunidades con las instituciones y
con el Estado, para buscar la financiación de los proyectos externos. Esta negociación
se hará sin desventaja ya que el concepto de autonomía y autogestión permitirá
solicitar con seguridad, los recursos necesarios para la ejecución de estos proyectos.
Es importante hacerle saber a las instituciones y al Estado, que estos proyectos no
son proyectos puntuales, sino que obedecen a la construcción de una visión de futuro
plasmada en el PLAN DE VIDA que se ha formulado, fruto de un trabajo colectivo.
Para saber ante qué instituciones se presentarán los proyectos es necesario hacer un
inventario de posibilidades tanto en el ámbito local como regional, nacional o
internacional, así como del tipo de ayuda que podrían ofrecer: recursos de capital,
recursos humanos, recursos técnicos, acciones puntuales etc. Esta información se
puede obtener en las alcaldías, las gobernaciones y también a través de las
Organizaciones Nacionales y Regionales.
Es importante que los acuerdos y las negociaciones queden registrados mediante
documentos, actas de constancia o cualquier otro mecanismo que asegure el
compromiso entre las partes.

Riesgos Biológicos19.

Infecciones respiratorias agudas, desnutrición, tuberculosis, parasitismo, estos se
encuentran tanto a nivel urbano, como rural, afectan la población indígena y no
indígena. Otro de los riesgos es el cólera, cuyos casos se incrementan en época de
sequía y comienzos de año.
Otros eventos que siguen siendo un riesgo son: el dengue, el cólera, la encefalitis
equina, el cólera, que afectó a gran número de personas en la pasada epidemia
(1995). A finales de 1999, el evento epidemiológico presente fue la malaria, a causa
del incremento de las lluvias.
Los factores que inciden para que se produzcan estos casos son: los jagüeyes
(criadero de organismos transmisores de enfermedades), falta de agua potable,
hacinamiento, manejo inadecuado de basuras, aguas estancadas, falta de educación
en salud, baja ingesta de alimentos, baja cobertura de inmunizaciones.

2.4.2.1.3.3.2 Riesgos Físicos.

De acuerdo al Plan de Atención Básica del año 2000, se identifican los riesgos físicos
tanto para la zona urbana como para la zona rural.
18 Secretaria de Salud Municipal de Manaure. Plan de Atención Básica. 2001.
19 Tomado del Plan de Atención Básica, año 2000.
•Accidentes de tránsito: estos son más frecuentes en las vía que de Manaure
conducen al vecino Municipio de Uribia, por las altas velocidades en que
conducen, la falta de señalización y la presencia de animales en carretera, otra
vía es la de Riohacha a Maicao ya que esta atraviesa el municipio. También
son frecuentes estos accidentes hacia la salida del perímetro urbano en la vía
que conduce a Riohacha más exactamente en la ranchería arroyo limón.
•Sequía: Este es uno de los mayores riesgos y de los que mayores problemas
ocasionan sobre todo en la zona rural, afecta a toda la población que vive en
las rancherías que son en promedio de 250. Esto es ocasionado porque las
fuentes de agua en el verano se secan y para conseguir el líquido, los
indígenas tienen que desplazarse muchos kilómetros o abastecerse por medio
de carro tanques.
•Incendios: Se mira como un riesgo en la zona urbana y en los corregimientos,
debido a que la venta de gasolina se hace indiscriminadamente sin tener una
ubicación adecuada y sin ningún control por las autoridades competentes.
•Ahogamientos: esto se da más que todo en altamar y la población de mayor
afectación son los pescadores.
•Inundación: se da más que todo a nivel de la zona rural en la época de
invierno en el sector conocido como la sabana, por los múltiples arroyos que
atraviesan la zona e impiden el paso vehicular o de animales. Otra zona de
riesgo son los barrios Manaure Abajo y Berlín, en donde también se han
presentado inundaciones en época de invierno y por mar de leva (caso del
barrio Manaure Abajo).
•Aguas estancadas: por la creciente de los arroyos y/o mar de leva y/o aguas
invernales, hay estancamiento de agua sobre todo en los alrededores de los
corregimientos de Mayapo, El Pájaro, Musichi y las rancherías de Arroyo
Limón, Buenavista y Chispana, lo que trae como consecuencia los criaderos de
vectores transmisores de enfermedades.
2.4.2.1.3.3.3 Riesgos Ambientales20.
En la zona rural la actividad de cortes de árboles, es una forma de consecución de los
recursos económicos para la sobrevivencia; los indígenas utilizan los árboles para
sacar el carbón y luego venderlo, esto se hace en forma indiscriminada y sin ninguna
responsabilidad o reposición.
En el Corregimiento de Mayapo, los mangles se encuentran en vía de deterioro por el
paso de vehículos, sobre todo de la empresa SALINAS y por algunas obras que se
han adelantado. En este sector son victimas de personas inescrupulosas los
flamencos que muchas veces son cazados para venderlos a otras ciudades.
Otros riesgos ambientales que existen en el municipio son:
•Contaminación del agua: En la zona rural se consume agua no apta ya que
no existen redes de acueducto, estos se abastecen de los jagüeyes, pozos,
para luego ser almacenados en pastas plásticas sin ninguna clase de higiene.
•Contaminación laguna de vertimiento de aguas servidas: Esta se
encuentra ubicada aproximadamente a un kilómetro del casco urbano, área de
riesgo, ya que no tiene protección y sirve como hábitat normal de animales.
•Contaminación de basuras: En la actualidad donde funcionaba el antiguo
botadero de basuras, la disposición de las basuras causa gran impacto visual y
es fuente generadora de organismos transmisores de enfermedades. Es
común que indígenas frecuenten y escruten el sitio con el fin de hacer algún
reciclaje. Aunque fue clausurado, aun se siguen tirando las basuras en dicho
lugar: También existe una gran acumulación de basuras arrojadas alrededor de
las charcas artesanales de sal, más exactamente en el espacio cercano a las
charcas de sal que queda paralelo a la carrera 1 oeste.

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